Colloque – « Inégalité(s) femmes-hommes et utopie(s) (Antiquité-XXIe siècle) » , Lille 3

18 – 20 juin 2015

Université Charles de Gaulle – Lille 3

Maison de la recherche, salle des colloques

EA  CÉCILLE (Axe : « Voix et voies de femmes : Études sur les femmes, le sexe et le genre »)   et  UMR  STL

 

Argumentaire

Comment les utopies – littéraires et/ou com­mu­nau­taires (imaginées par des hommes comme par des femmes) – représentent-elles, augmentent-elles ou résolvent-elles l’/les inégalité(s) entre les hommes et les femmes ? Telle sera la problématique de cette manifestation.

 

«  Utopie » est un terme (ou–topos [sans lieu]) forgé par Thomas More pour désigner la cité ima­gi­nai­re dans le récit de voyage vers un lieu fictif, De optimo reipublicae statu, deque insula Utopia (1516). Dans l’en-tête de l’édition de Bâle (1518), Thomas More utilise le terme d’Eutopia pour dé­si­gner le lieu imaginaire qu’il a créé. Cet autre néologisme ne repose plus sur la négation ou mais sur le préfixe eu qui signifie bon. Eutopie signifie donc « le lieu du Bon », donc, ici, une société idéale.

 

L’utopie est « [le] projet ou rêve d’une société et, par extension, d’un avenir désirable, mais tenu pour chimérique » (Paul Foulquié et Raymond Saint-Jean, Dictionnaire de la langue philosophique [1962 ; Paris : PUF, 1978] 747). Le plus souvent satirique et subversif, le dessein en est la dénoncia­tion des travers d’une époque, à travers un lieu imaginaire (lointain, mythique) : la Callipolis de Pla­ton, L’île des esclaves de Marivaux (1725), l’Eldorado de Candide (1759), etc. ; la distanciation dans l’espace – voire aussi dans le temps – est destinée à éviter la censure (politique, religieuse…). Cette tradition, ce genre littéraire remonte à La République (c. 370 av. J.C.) de Platon et passe par La Cité du Soleil de Tommaso Campanella (1623), La Nouvelle Atlantide (1628) de Francis Bacon, le Voyage en Icarie (1840) d’Étienne Cabet, etc.

 

Selon Henri Meschonnic, « L’utopie est une fabrique de sens, une fabrique d’histoire. Elle est conquérante. Ni substitutive, ni compensatoire […]. Non en opposition avec la terre réelle, mais tran­s­for­matrice du lieu. Sans elle, il n’y a pas de lieu. Il n’y a que des territoires » ( L’Utopie du Juif [Paris : Desclée de Brouwer, 2001] 22). La différence entre le lieu et les territoires peut présenter un intérêt, d’une part, pour penser les rapports sociaux existant entre les sexes et, d’autre part, pour les penser autrement : territoires plus ou moins imposés ou fabriqués relevant toujours d’une repré­sen­ta­tion binaire versus lieu d’une hospitalité ou convivialité ne relevant plus d’une logique dualiste et, dans le cas présent, inégalitaire.

 

Aux utopies littéraires masculines, souvent misogynes jusqu’au XIX^e siècle (Aristophane, Swift, William Morris), où les seules femmes dignes d’intérêt sont les épouses et les mères (Bacon, More, Bellamy, etc.), se mêle un nombre croissant d’utopies féminines (Christine de Pisan, Margaret Cavendish, Sarah Scott, Lady Mary Hamilton, Mary Livermore, Mary Howland, Martha Bensley Bruere, Ines Haynes Gillmore, Charlotte Haldane etc.), dont certaines « excluent » la présence des hommes (Charlotte Perkins Gilman, Mary Bradley Lane, etc.).

Le XX^e siècle voit fleurir les dystopies ou les contre-utopies qui signalent une méfiance croissante à l’égard des récits maîtres (ou des grands récits) et de l’idéologie marxiste et communiste. La dystopie orwellienne invite à se détacher de l’idéal de perfection et d’innocence politique qui a pu caractériser les utopies positives. Mais les dystopies sont aussi ces « utopies privatives » où la quête du bonheur passe par la suppression des souffrances ou des inégalités et donc souvent/parfois des genres dans leur assymétrie opprimante. Ce que Jameson appelle le « principe de réduction du monde » devient l’une des stratégies de la science-fiction féministe d’Ursula Le Guin, par exemple, qui imagine un monde (Gethen) ambisexuel, débarassé de tout ce que la sexualité a de problématique et de violent et du capitalisme. Qu’en est-il de ces utopies paradoxales qui se fondent sur une économie de la pénurie et dans quelle mesure cette évolution du genre de l’utopie est-elle liée à la prise en compte des oppressions de genre ou liées à la sexualité d’un point de vue situé ? Que nous apprend-elle sur la conception féminine et féministe du pouvoir et des relations que les femmes et les féministes peuvent ou doivent entretenir avec « le pouvoir » ?

 

Par-delà les utopies ou la balance entre utopie et dystopie, comment penser un espace et une organisation autres des rapports à travers le motif foucaldien des « hétérotopies », lieux autres présentant une contestation à la fois mythique et réelle de l’espace habituel. Quel rôle jouent alors les « espaces autres » de la fiction dans cette recomposition à partir du moment où la littérature devient, pour Sedgwick par exemple, une sorte de surface de projection des « troubles dans le genre » ? (Epistemology of the Closet [1990] et Between Men. English Literature and Male Homosocial Desire [1985]). Juxtaposant en un seul lieu réel plusieurs espaces parfois incompatibles, les hétérotopies introduisent aussi une rupture absolue avec le temps habituel, ce sont des hétérochronies, combinant un système d’ouverture et de fermeture, créant un espace d’illusion qui dénonce comme plus illusoire encore l’espace réel, ou en présente un mode autrement organisé. Comment considérer ces « sortes d’utopies effectivement réalisées dans lesquelles les emplacements réels sont à la fois représentés, contestés et inversés, [c]es sortes de lieux qui sont hors de tous les lieux, bien que pourtant ils soient effectivement localisables » (Foucault, « Des espaces autres ») ? Ces expériences périlleuses où se joue quelque chose du sujet dans son rapport au monde, à lui-même et aux autres, peuvent-elles servir de paradigme pour repenser, hors des espaces et des temps habituels, un régime d’exception des sexuations et de sexualités qui rompe jusqu’à la distribution même, prise ici comme point de départ, en femmes et en hommes ? Dans quelle mesure les utopies sexuelles urbaines qui relèvent de ce que Gayle Rubin a appelé « la sexoethnogenèse urbaine » participent-elles d’hétérotopies réussies en ce qu’elles produiraient des restratifications sociale et sexuelles non normatives et des dynamiques de pouvoir différentes (avec la culture SM à San Francisco par exemple) ?

 

Si les utopies ravissent en ouvrant un espace merveilleux, les hétérotopies inquiètent, en subvertissant jusqu’au langage et à l’imagination, « parce qu’elles brisent les noms communs ou les enchevêtrent, parce qu’elles ruinent d’avance la ‘syntaxe’, et pas seulement celle qui construit les phrases, – celle moins manifeste qui fait tenir ensemble (à côté et en face les uns des autres) les mots et les choses » (Foucault, Les Mots et les choses [1966]). Qu’en résulte-t-il alors en ce qui concerne les relations entre et par-delà les sexes – et les mots pour les dire ? Comment utiliser ce motif pour les repenser, pour élaborer des discours qui sont susceptibles d’en accueillir la différence, d’en accomplir la puissance d’altération ? Quelque chose de cet ordre semble se jouer dans l’alternative que Foucault dessine, dans La Volonté de savoir (1976), entre des « corps-plaisirs » et un « dispositif de sexualité » qui en contraint et en limite l’expression ? Ne s’agit-il pas alors justement d’une invitation à réarticuler, dans la dimension utopique d’un ars erotica, sexualité et « usage des plaisirs » ?

 

Dans le texte consacré aux hétérotopie (« Des espaces autres »), Foucault insiste encore sur la primauté de l’espace sur le temps pour notre époque contemporaine, de plus en plus « hétérochronique ». Peut-on en tirer les conséquences et élargir la dimension spatiale inscrite dans le mot « utopie » pour y inclure l’idée de cyberespace? Il s’agirait alors de se pencher sur les nouveaux modes de relations, de mise en réseau constituant des identités et des alliances provisoires évoqués par Donna Haraway dans « A Cyborg Manifesto » (1991), internet permettant l’émergence à la fois de nouvelles logiques d’affiliation, d’appartenance, d’affinités, de groupements pragmatiques, de nouveaux modes d’action, au-delà de l’opposition entre sphère publique et sphère privée?

 

Programme

 

Jeudi 18 juin

 

Matin

8h30 : Accueil

9h : Accueil par la direction de l’EA CÉCILLE et de l’UMR STL

Présidente de séance : Andrée Lerousseau (Lille 3)

9h15 : Jacqueline Fabre-Serris (Lille 3) : Un Cas de réception antique de l’Atlantide platonicienne : L’île et la polis des Amazones africaines chez Diodore de Sicile (Bib. Hist., 3) et ses échos chez Pierre Benoît (L’Atlantide [1919])

9h45 : Laurent Curelly (Haute Alsace-Mulhouse) : Quelle place pour les « Bêcheuses » dans l’utopie agraire de Gerrard Wistanley (1651) ?

10h15 : Myriam-Isabelle Ducrocq (Paris Ouest) : Les Inégalités hommes-femmes dans l’utopie républicaine de James Harrington (1656)

10h45 : Questions et pause

Président de séance : Laurent Curelly (Haute Alsace-Mulhouse)

11h15 :  Rémy Duthille (Bordeaux-Montaigne) : Quelle place pour les femmes dans les utopies anglaises publiées pendant la Révolution française ?

11h45 : Brigitte Lepez (Lille 3) : Quelle éducation et quelle place des femmes dans les textes utopiques français du XVII^e et du XVIII^e siècles ?

12h15 : Questions et déjeuner (sur place) pour les intervenants

 

Après-midi

 

Présidente de séance : Brigitte Lepez (Lille 3)

14h : Andrée Lerousseau (Lille 3) : L’Orient utopique de Gertrud Kolmar (1894-Auschwitz, 1943)

14h30 : Valérie Stiénon (Paris 13): S’il n’en reste qu’une. Lectures mythologiques de la dystopie au féminin

15h : David Persson (Lille 3) : L’Utopie du ‘Folkhem’ et la parité en Suède

15h30 : Questions et pause

Président de séance : Gérard Thiériot (Lille 3)

16h : Taïna Tuhkunen (Angers) : La Servante écarlate (1985): La Dystopie néo-théocratique de Margaret Atwood revisitée par Volker Schlöndorff

16h30 : Suzanne Le Men (Paris 8-Cornell) : Masculinisation et algérianisation du ‘je’ autofictionnel : Les ‘Utopies situées’ de Garçon manqué (2000) de Nina Bouraoui

17h : Toshio Takemoto (Lille 3) : Contre la tentation de l’utopie : 1Q84 de Murakami Haruki (2009-2010)

 

Dîner libre

 

Vendredi 19 juin

Matin

 

Présidente de séance : Martine Monacelli-Faraut (Nice)

9h30 : Paola Ferruta (Paris 4) : “Authority of a new spiritual power according to Saint-Simon and conception of a feminine power by the Saint-Simonians (1825-1833) : a continuity without solution? ”

10h : Juliette Dor (Liège) : Les Herlandiennes, de nouvelles Amazones ?

10h30 : Questions et pause

Présidente de séance : Juliette Dor (Liège)

11h : Martine Monacelli-Faraut (Nice) : The Spectre of Woman Power, a Study of Three Edwardian Dystopias : Horace Newte’s The Master Beast, A.D. 1888-2020 (1907); Jesse Wilson’s When the Women Reign ( 1909) et Harold Owen’s Woman Adrift, The Menace of Suffragism (1912)

11h30: Angela V. John (Swansea) : Feminism and Fantasia in Post World War One Britain: Reading Evelyn Sharp’s Utopian Vision

12 h : Questions et déjeuner (sur place) pour les intervenants

 

Après-midi

 

Présidente de séance : Taina Tuhkunen (Angers)

13h45 : Giulia Cissa (UCLA) : Les Mouvements du désir, en terre d’Utopie

14h15 : Philippe Sabot (Lille 3) : L’utopie de l’amour : suspension ou subversion des genres ?

14h45 : André Duarte (U fédérale de Paraná, Brésil) : Michel Foucault et les luttes politiques contemporaines : Au-delà du sujet des droits et des identités

15h15 : Questions et pause

15h45: Bernardo A. Attias (California State U, Northridge) et Nela Suka (Los Angeles) : Gynae­co­cracies: Feminist Heterotopias Imagined and Real

16h15: Eduardo Marks de Marques (Federal U of Pelotas, Brésil) : Transfigured Bodies: Transhu­man­ism and the Imposition of Desire in Third-Turn Dystopian Literature in English

16h45-17h : Questions

 

19h15 : dîner en ville pour les intervenants

 

 

Samedi 20 juin

 

Matin

 

Présidente de séance : Isabelle Boof-Vermesse (Lille 3)

10h : Jean Vermot-Gaud (Paris 3) : La Fantasy, comme espace d’utopies

10h30 : Zoe Adam (Lille 3) : Dans le meilleur des cyber/mondes possibles, le corps peut-il être vu comme un lieu ?

11h : Questions et pause

11h30 : Mélanie Lallet (Paris 3) : L’Animation au-delà du genre : Les Zinzins de l’espace et le personnage de Candy

12h : Questions,  déjeuner (sur place) pour les intervenants, clôture du colloque

 

 

 Informations pratiques

Site du colloque (comité d’organisation, appel à communications, résumés, plan, inscription) :

http://inegalitesfemmeshommes.univ-lille3.fr/

Contacts :  Guyonne Leduc  (EA CÉCILLE) : guyonne.leduc@univ-lille3.fr et Philippe Sabot (UMR STL) : philippe.sabot@univ-lille3.fr

Contact administratifs  : Camille Masse : camille.masse@univ-lille3.fr et Marie-France Pilarski : marie-france.pilarski@univ-lille3.fr

Direction de l’EA CÉCILLE : Thomas Dutoit et Direction de l’UMR STL : Philippe Sabot

 

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